Venäläisen kulttuurin psykososiaalinen analyysi

Venäläisen kulttuurin psykososiaalinen analyysi tutkii niitä kulttuuris-psykologisia malleja, joita tutkijat ovat havainneet Venäjän vallitsevassa valtio- ja poliittisessa kulttuurissa, sekä sitä, miten historia on ne muovannut. Heti on korostettava: kyse ei ole venäläisistä kansana eikä synnynnäisistä ominaisuuksista, vaan poliittisesta kulttuurista ja hallinnosta, jonka ovat muovanneet itsevaltius, maaorjuus, imperiumi ja neuvostojärjestelmä. Kulttuuri ei ole myöskään monoliittinen — samasta tilasta on versonut vahva toisinajattelijoiden ja dekoloniaalisen kritiikin perinne.

Kansallisen luonteen kysymys ja menetelmä

Venäläisen ajattelun klassinen itseanalyysi on Nikolai Berdjajevin Venäjän aate (1946), joka kuvaa venäläistä identiteettiä vastakohtien kautta ja messiaanisesti — Venäjä kansana, joka ratkaisisi ihmiskunnan ongelmat. Se on mystis-filosofinen teksti, arvokas pikemminkin venäläisen itseymmärryksen alkulähteenä kuin yhteiskuntatieteenä. Nykytiede käsittelee kulttuurimalleja historiallisesti syntyneinä, ei synnynnäisinä. Sosiologi Lev Gudkov korostaa, että niin sanottu neuvostoihmisen ilmiö ei liity etnisyyteen vaan instituutioihin ja esiintyy kaikissa entisissä kommunistisissa maissa. Tämä on koko analyysin ei-essentialistinen akseli.

Homo Sovieticus — neuvostoihminen

Juri Levadan tutkimusohjelma (myöhempi Levada-keskus) esitti hypoteesin persoonallisuustyypistä, jonka neuvostoinstituutioiden järjestelmä on muovannut: sopeutuva, opportunistinen, tekopyhä, alistuva ja kaksinkertaisessa ajattelussa (dvoemyslije) harjaantunut. Lev Gudkov korostaa, että kyse on yleistetystä konstruktiosta, jolle on ominaista poliittinen passiivisuus, konformismi ja väkivaltaan sopeutuminen. Gudkovin mukaan nykyinen identiteetti yhdistää „kansallisen alemmuuskompleksin ja imperiaalisen ylemmyyden” — saman mekanismin kaksi puolta, mikä auttaa sopeutumaan neuvostojärjestelmän romahdusta seuranneeseen aseman laskuun.

Suhde valtiovaltaan: itsevaltius ja patrimoniaalisuus

Richard Pipes (Vanhan hallinnon Venäjä, 1974) esitti patrimoniaalisen teesin: Moskovan ruhtinaskunnassa ei ollut yksityisomistuksen käsitettä, minkä vuoksi valta asioiden ja ihmisten yli sulautui yhteen — hallitsija ikään kuin omisti valtion ja sen kansan. Pipesiä on arvosteltu essentialistina, joten se on esitettävä nimettynä argumenttina eikä yksimielisyytenä. Aleksandr Etkind (Sisäinen kolonisaatio, 2011) kuvaa, kuinka Venäjän valtio kolonisoi omaa ydintään — maaorjuuden ja kyläyhteisön kautta — samoin kuin muut imperiumit kolonisoivat vieraita maita. Maaorjuus (lakkautettiin 1861) sisäisenä kolonialismina auttaa selittämään kansalaisyhteiskunnan, yksityisomistuksen ja oikeusvaltion heikkoutta. Vahvan käden ja valtavertikaalin jatkuvuuden nykyaikaan liittää Gudkov: vallan rakenne on pysynyt tilivelvollisuudettomana.

Imperiumitietoisuus ja kansallisvaltion ongelma

Ewa Thompson (Imperiaalinen tieto: venäläinen kirjallisuus ja kolonialismi, 2000) sovelsi koloniaalidiskurssin analyysia Venäjään: venäläinen kirjallisuus toimi imperiumin työkaluna oikeuttaen valloituksia ja vaientaen ei-venäläisten kansojen historiallista muistia. Koska Venäjän siirtomaat olivat rajanaapureita eivätkä merentakaisia, sen kirjallisuus välttyi siltä kriittiseltä huomiolta, joka kohdistui länteen. Tästä juontuu Venäjän vaikeus siirtyä imperiumista kansallisvaltioksi. Dekoloniaaliset kriitikot (Madina Tlostanova, Botakoz Kassymbekova) korostavat, ettei Venäjä ole tunnustanut kolonialismiaan ja kieltää kolonisoitujen kansojen — ukrainalaisten, balttien, tataarien ja muiden — subjektiuden sulauttaen niiden todellisuuden Venäjä-keskeiseen kertomukseen.

Messianismi ja ideologia

Ideologisen selkärangan antaa joukko historiallisia kuvia. Moskova kolmantena Roomana (1500-luku) julisti Moskovan ortodoksisen imperiumin perijäksi. Kreivi Uvarovin vuoden 1832 kolmiyhteys — ortodoksisuus, itsevaltius, kansallisuus (Pravoslavije, Samoderžavije, Narodnost) — tuli Nikolai I:n viralliseksi ideologiaksi. Slavofiilinen sobornost asetti ortodoksisen hengellisen yhteisöllisyyden vastakohdaksi lännen individualismille. Nykyään näitä malleja ruumiillistaa venäläisen maailman (russkij mir) oppi — rajat ylittävän venäjän(kielisen) yhteisön käsite, jota on käytetty laajentumisen oikeutuksena (Russkij Mir -säätiö, 2007). Timothy Snyder (Tie epävapauteen, 2018) kuvaa ikuisuuden politiikkaa — kansakunnan asettamista uhriksi syklisessä, toistuvien ulkoisten uhkien tarinassa; tämä on Snyderin teesi, jonka kausaalisen painoarvon tutkijat kiistävät.

Trauma, muisti ja väkivalta

Aleksandr Etkind (Vääristynyt suru, 2013) nimittää Venäjää hautaamattomaksi maaksi: stalinistista terroria ja Gulagia ei ole koskaan kunnolla surtu eikä oikeudellisesti käsitelty, minkä vuoksi menneisyyden kuolleet ikään kuin palaavat kulttuurisena aaveena. Vuoden 1991 neuvostoimperiumin romahdusta Gudkov ja Snyder tulkitsevat narsistisena haavana, joka ruokkii revanšismia. Historiallisena edeltäjänä voidaan mainita markiisi de Custinen matkakirja Venäjä vuonna 1839, jossa hän näki despotismista kansojen vankilan.

Miten Venäjä kohtelee vähemmistöjään

Imperiumitietoisuuden käsinkosketeltavin ilmentymä on se, kuinka Venäjän valtio kohtelee ei-venäläisiä kansojaan. Läpikäyvä malli on venäläistäminen — niin tsaarin- kuin neuvostoaikanakin — yhdistettynä isovelihierarkiaan. Kielten tukahduttaminen jatkuu: vuonna 2017 tataarin kieli menetti Moskovan puuttumisen jälkeen pakollisen asemansa Tatarstanin kouluissa; vuoden 2002 liittovaltiolaki pakotti kyrillisen kirjaimiston käyttöön ja vuosina 2004–2005 tukahdutettiin Tatarstanin yritys siirtyä latinalaiseen aakkostoon (ks. Nykypäivän Tatarstan). Kokonaisia kansoja on rangaistu karkotuksilla — vuoden 1944 krimintataarien Sürgün sekä tšetšeenit, inguušit, balkaarit, karatšait, kalmukit ja meshetiläisturkkilaiset; myös miehitetyistä Baltian maista karkotettiin kansoja. Liittovaltioautonomiaa on kavennettu: Tatarstanin vallanjakosopimus päättyi 2017, presidentin arvonimi lakkautettiin 2023 ja vuoden 2020 perustuslakimuutos nimesi venäläiset valtiota muodostavaksi kansaksi (gosudarstvoobrazujuštšij narod). Venäjän sodassa Ukrainaa vastaan suhteettoman suuria tappioita ovat kärsineet vähemmistöalueet, kuten Burjatia, Dagestan ja Tyva. Dekoloniaalinen luenta (Tlostanova, Kassymbekova, Thompson) näkee Venäjän dekolonisoimattomana imperiumina, joka kieltää vähemmistöjensä subjektiuden. Viron tataareille ja muille Viron vähemmistöille tämä ei ole abstraktia: sama logiikka hävitti heidän yhteisönsä miehityksen alla.

Vastavirrat

Venäläinen kulttuuri ei ole monoliittinen eikä samastettavissa valtioon. Samasta tilasta on versonut vahva omantunnon perinne: Andrei Saharov — fyysikko ja toisinajattelija, Nobelin rauhanpalkinto 1975 — ja järjestö Memorial (perustettu 1987–1989, Nobelin rauhanpalkinto 2022), joka dokumentoi neuvostosorron, kunnes valtio lakkautti sen. Noin viidennes Venäjän federaatiosta on ei-venäläisiä, maassa on 21 kansallistasavaltaa, ja tataarien, baškiirien, tšetšeenien sekä Volgan ja Siperian kansojen keskuudessa elää oma kieli ja kulttuuri edelleen. Myös dekoloniaalinen kritiikki tulee usein imperiumin omasta tilasta. Kaikki tämä on varmin tae monoliittista kuvaa vastaan.

Lähteet

Nikolai Berdjajev, Venäjän aate (1946); Juri Levada ja Lev Gudkov, Levada-keskus (Homo Sovieticus -tutkimusohjelma; Wilson Center, ZOiS, PONARS Eurasia); Richard Pipes, Vanhan hallinnon Venäjä (1974); Aleksandr Etkind, Sisäinen kolonisaatio (2011) ja Vääristynyt suru (2013); Ewa Thompson, Imperiaalinen tieto (2000); Madina Tlostanova ja Botakoz Kassymbekova (dekoloniaalinen kritiikki); Timothy Snyder, Tie epävapauteen (2018); markiisi de Custine, Venäjä vuonna 1839; Britannica ja Carnegie (Uvarovin kolmiyhteys, russkij mir, valtioideologia); Minority Rights Group ja Jamestown (Venäjän vähemmistöt, Tatarstan).